良い分別

良い分別
　禅家の教えの一つに「分別心を捨てなければならぬ」とありますが、私はこれを
「それは、座禅中のこと」というように解釈しております。

　日常の生活時においては、人間はやはり、良い分別を行なっていかなければならないことも事実です。

「分別」とはおおまかに言えは、ものごとを二つに分けて、その二つを比べ合わせてみて、優れた方を採用することだと思います。
　そこで今日は、人生における幾つかの重大事を、この分別智を敢えて用いて、考えてみましょう。

「けち」と「倹約」は、どのような点で違うのでしょう。世人は、この二つを同じように使っていますけれど、敢えて比べみれば、「倹約」とは自分一人がおカネを使わないということですが、「けち」は他人に迷惑をかけるという点において異なっているのではないでしょうか。
　例えば、友達と酒をのんで勘定を払わないで逃げてしまうのは「けち」ですが、そのような酒席に最初から加わらないのは「倹約」であるように・・

「貧乏」と「質素」も同様で、汚れた肌と薄汚い服装をしていて、他人に不快感を警戒心を抱かせるのが「貧乏」で、つぎはぎあたっていても、洗濯がきいて、いつでもこざっぱりしているは「質素」です。

「信仰」と「宗教」はどうでしょう？一人ひそかに、自分の部屋の中で祈るのが「信仰」とすれば「宗教」とは、人々が集まり、指導者がいて、その指導者の意のままに従い、行動するものだと言えましょう。　つづく

悟り　とは
　色物質の世界に戻ります。言い換えれば、自我意識を取り戻すわけです。そして、希望や理想を目指し、自己の創造的能力を縦横に振るってゆくのです。
　ここで、誤解してほしくないことが一つあります。
それは、自我意識が退場し、心が静寂と平和に満ち「空界」にある時、その時をもって、「真我」の心境を体験した、ということではない、ことです。
　確かに、この時の心境は、あらゆる喧騒から遠ざかった静けさの中に、落ち着いている、言うなれば、「仏心」の境涯にあるものでしょうが、それにしても、それは、「真実在としての我」ではないのです。なぜなら、それは、自分自身の主人公でなけらばならないからです。

「色界」と「空界」の両方を、あたかも大空の高みから見下りすように、眺めている意識があるのです。それこそ、本来の自分であり、臨済禅師の言った「一無位の真人」であります。そして、その本体は「般若そのもの」でもあるのです。

　すなわち、それは、「色空の両界」に、いまだ汚染されることのない「般若」そのものであり、同時に、貴方自身の「真我」なのであります。

　要するに、般若は貴方を、この世に作り出し、そして、般若はそのまま貴方自身になってしまった、ということです。
　そして、現在も、貴方の心臓を動かし、肺に呼吸させ、貴方の生体を生かしめ、維持させているのです。
　すなわち、貴方の真我とは、貴方自身の生命体の支配者なのであります。

と同時に、それは貴方の意識活動の支配者でもある訳です。なぜなら、意識も生体活動の一部だかです。
　大空の高みから、真我は「色界」と「空界」の両方を見下ろします。そして、そのどちらかの界にある貴方の意識の在り方を、じっと観察するのです。

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我の心・・意識・・と・・肉体と意識・・目に観えるもの・・観えないもの

あたかも、違った自分　と　自分と思っている・・意識
意識出来ない自分と・・意識出来る自分を・・

　良く六感で観よとか・・

氣にするな　自分のために　生きようよ　自由氣ままに　漂い生きよう

好きなこと　なにも氣にせず　やりなさい　そのうちなにか　見えてくるはず

あれはだめ　これもだめだと　教えられ　自分自身で　縛って動けぬ

誰からも　あなた自身は　縛られぬ　素直になって　やってみよう

そうしたら　そのうちきっと　わかるかも　あるがまま生き　あるがまま死ぬ

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　何が天職か・・何にむいているのか・・何が生甲斐・・何が・・

氣楽に・・今・・今湧き上がる・・今の心・・今しか出来ない・・
形あるものは・・灰になり・・